Come prima cosa bisogna affermare che ciò che possiamo dire dell'animale è sulla base di ciò che lui stesso ci comunica coi suoi gesti, i suoi versi, i suoi comportamenti. Non bisogna pensare che l'animale abbia cose maggiori da comunicarci e che non possa farlo perché impedito da carenza di mezzi di comunicazione, anche se così fosse, ma così non è, saremmo in grado di comprendere la sua comunicazione come siamo capaci di imparare una lingua diversa o comunicare attraverso gesti con un muto. Questa considerazione è di immediata evidenza per chiunque.

Quello che ci comunica l'animale è tutto quello che ha da comunicare. E' sulla base di questa sua comunicazione che noi rileviamo la distinzione ontologica tra noi e l'animale.

L'animale può essere addestrato, può in ambito di addomesticamento acquistare tratti cospicui di relazionalità con l'uomo, ma sempre l'animale comunicherà la sua sostanziale differenza.

L'animale può affezionarsi all'uomo, sono notissimi casi di cani che si sono lanciati contro un avversario per difendere il padrone, oppure di cani che si sono messi ad abbaiare per richiamare l'attenzione sulla presenza di un pericolo. Noto il cane Argo di Ulisse, che riconosce il padrone dopo tanto tempo. Ancor più noto è quanto dice il Vangelo circa le pecore che riconoscono la voce del pastore, che le chiama una per una, mentre non seguono la voce di un estraneo (Gv 10,1-8).

La Bibbia, senza paura di essere smentita, dice che Adamo riconobbe immediatamente come sua compagna la donna, Eva, distinguendola immediatamente da tutti gli animali. Adamo vide in lei la sua stessa natura razionale, oltre che la sua relazione corporea.

Quando noi descriviamo i caratteri della conoscenza degli animali percorriamo di necessità la strada dell'analogia con quanto sperimentiamo in noi in comportamenti simili. Facciamo dunque solo un'interpretazione. Era questo che esprimeva Hegel quando diceva: “man weis nie diesen Bestien steckt” (non si sa mai cosa c'è in queste bestie) (Cit.  Vanni Rovighi: “Elementi di filosofia”, ed. La Scuola, Brescia 1963, Vol III, pag. 107).

È un errore ideologico quello di pensare che l'animale ha coscienza di sé come noi, e usare quindi il termine autocoscienza. La nostra coscienza di sé è infatti radicalmente diversa da quella dell'animale, essendo quella di un animale razionale, cioè che ha un'anima razionale, spirituale. La nostra coscienza di sé è autocoscienza.

Un termine come autocoscienza, coniato per esprimere noi, non può essere usato per altri che per noi. Allora quale termine utilizzare per esprimere che l'animale percepisce se stesso? Al solito bisogna rispondere in modo che non risulti confusione con la realtà uomo. Ecco, se io tocco la zampa di un gatto tocco il gatto, infatti tutto il gatto reagisce. Dunque, l'animale è un'unità e sente non solo sulla zampa quando lo tocco, ma sente anche che interpello tutta la sua unità, perché proprio è un'unità; non è un automa meccanico, una pura somma di meccanismi, ma un essere vivente che possiede una percezione istintiva di se stesso, diversa dalla percezione che l'uomo ha di sé, tanto diversa che l'uomo non può vivere l'esperienza percettiva di un animale, ma solo averne un’analogia. Questa percezione che l'animale ha di sé, con quale termine si può esprimere senza fare confusione con la nostra coscienza di sé, evento intellettivo/corporeo immediato, che esprimiamo, appunto, col termine autocoscienza?

Il filosofo Sofia Vanni Rovighi, (“Elementi di filosofia”, Vol III, pag. 107) usa il termine cosciente per la vita sensitiva, intendendolo però come conoscenza in senso generalissimo, nel senso generalissimo di awareness. Così vien detto che l'animale è un essere cosciente, mentre l'uomo è un essere autocosciente, cioè ha la coscienza di sé.

Tutto ciò è molto giusto e ben calibrato, tuttavia per non far confusione con la coscienza, propria dell'attività morale dell'uomo, e per marcare decisamente la differenza tra il percepire la propria unità dell'animale e il percepire proprio dell'uomo si possono coniare altri termini. Ad esempio, dell'animale si può dire che è sensiente, nel senso che la conoscenza (cum-scientia: conoscenza) che l'animale ha della sua unità, non dell'io, avviene solo mediante la percezione dei sensi.

L'esperienza dello specchio condotta su animali non svela niente di nuovo che l'animale abbia da comunicarci. Trovarsi di fronte ad uno specchio d'acqua, è un'esperienza comune agli animali, e non fa loro problemi. Un'antilope che va a bere in una pozza d'acqua limpida, o in un laghetto, o in un'ansa pacifica di un fiume limpido vede la sua immagine; la vede fin dai primi giorni della sua vita e quell'immagine le diventa familiare; la vede come altra cosa da sé, come figura nell'acqua, ma pur la riconosce procedente da sé perché corrisponde ai suoi movimenti.

Comunque, c'è chi ha creduto di carpire qualcosa di nuovo osservando il comportamento di animali davanti ad uno specchio, o meglio dentro il quadro intellettuale dello sperimentatore, ma gli animali hanno continuato a dire che sono animali. Così Gordon G. Gallup (“Chimpanzees: self-recognizion” (auto-riconoscimento), Science 1970, 167, pp. 86-87).

Gordon G. Gallup, che lavorava alla State University of New York ad Albany, prese alcuni scimpanzé e li pose davanti ad uno specchio a tutta altezza e ve li lasciò per dieci giorni. Gli scimpanzé, che evidentemente non avevano mai fatto l'esperienza di bere in una limpida pozza d'acqua, cominciarono ad agitarsi come se si trovassero di fronte ad altri scimpanzé. Pian piano (esaminiamo un singolo scimpanzé) lo scimpanzé cominciò a relazionarsi con quell'immagine che non costituiva nessuna reale relazione combattiva o affettiva e non emanava nessun odore, nessun verso, solo seguiva i suoi movimenti. L'animale giunse ad assuefarsi a questa esperienza nuova: nessuna minaccia, nessun odore, nessun verso, dunque una realtà in sola relazione con l'unità di sé, percepita in quanto sensiente.

Lo sperimentatore, poi, prese gli scimpanzé e li anestetizzò e in tale stato pose loro una macchia sul volto in alto in modo che non la potessero vedere. La macchia era di sostanza inodore e quindi non poteva attrarre per questa via l'animale. Gli animali usciti dallo stato di sonno vennero posti subito a contatto tra di loro e videro la macchia gli uni gli altri e questo creò uno stato psicologico che richiedeva che la novità macchia fosse percepita anche su di sé, e in effetti gli animali toccarono alcune volte quella macchia che vedevano negli altri, ma non su se stessi.

Poi gli animali vennero posti di nuovo davanti allo specchio L'immagine alla quale ogni animale si era assuefatto era diversa, comprendendo, appunto, una macchia. Senso di smarrimento. La nuova immagine urtava con la precedente. L'animale che si era già rapportato con la sua immagine a partire dai movimenti che faceva, doveva ristabilirne il rapporto. Non potendola vedere direttamente con l'occhio, usava l'odorato mettendo, molto più di prima, le dita sulla macchia vista nello specchio, e poi fiutandole per conoscerne l'odore. Via, questa, impercorribile poiché la macchia era inodore. L'animale poneva anche spesso le dita sulla macchia senza poi annusarle.

Conclusione dello sperimentatore? L'animale si auto-riconosceva (self-recognizion). La parola auto-riconosceva è un'espressione posta per confondere, perché l'animale semplicemente si riconosceva nello specchio: un conto è riconoscersi in un uno specchio, un conto è auto riconoscersi in uno specchio, che implica l’autocoscienza di sé. L'animale rimane sempre un essere senziente.

Moltissimi hanno visto in casa loro come si comporta un cane davanti a uno specchio. Nei primi momenti l'animale crede di trovarsi di fronte ad un antagonista o ad un partner, come accade nell'esperimento di Gordon, ma poi pian piano giunge l'assuefazione vedendo che l'immagine non lo impegna in una relazione con qualche altro cane, e con l'esperienza del fenomeno-specchio, giunge a riconoscersi. Un animale non si pone davanti ad uno specchio per specchiarsi.

Riguardo all'acquisizione del significato di parole o di segni, l'animale vi giunge sempre per associazione: segno-oggetto, e ciò avviene per ottenere il premio del cibo dallo sperimentatore. Cioè impara ad associare una parola udita con ciò che designa e si rivolge all'oggetto designato, non per via della comprensione della parola, ma per la modulazione della parola alla quale l'addestratore ha fatto corrispondere una cosa verso cui dirigersi, per poi dare del cibo. Ciò che viene chiamato in gioco è sempre l'istinto che è alla base della vita sensitiva dell'animale.

Sono stati addestrati scimpanzé anche per mezzo del linguaggio gestuale dei muti, in tal modo essi imparano molte parole e fanno le azioni corrispondenti a quelle parole ripetutamente eseguite con il premio del cibo. Le sequenze di gesti fatti dall'animale addestrato sono risultate all'esame dei filmati gesti confusi per compiacere l'addestratore in vista del premio e non una attività ordinata di comunicazione. Il modo di procedere dell'animale è quello dell'associazione sotto la guida dell'istinto. Evidentemente, per quanto addestrato, lo scimpanzé non può agire oltre le sue capacità: non si potrà mettere a fare il muratore con tanto di filo a piombo, ecc.

Si sono cercati sempre mezzi più sofisticati per gli esperimenti, come computer appositamente costruiti con tasti sui quali vengono tracciate immagini, colori, ma l'animale continua ad agire sempre nel quadro rigoroso dell'istinto e dell'associazione delle immagini, che riceve dal senso senza alcuna possibilità astrattiva. Quello che si è notato è che hanno una forte memoria visiva, ed è con questo supporto, che opera l’associazione connessa all’istinto.

Ma ecco l'animale addestrato dallo sperimentatore in maniera spinta, per carpirne i segreti, o troppo spesso per vedere verificate le proprie ideologie di evoluzionismo dall'animale all'uomo, non è altro che un animale piegato nelle sue possibilità nella direzione voluta dall'addestratore e di conseguenza l'animale smarrisce altre possibilità che aveva naturalmente, come saper accudire i propri cuccioli, e quindi alla fin fine viene compromessa la perfezione che aveva.

Uno scimpanzé in stato di libertà può utilizzare una bacchetta dopo averla liberata dai rami laterali per infilarla in un termitaio e così prendere le formiche per mangiarle. Ma non può assolutamente con uno strumento costruire un altro strumento più perfezionato, il che vuol dire che può lanciare una pietra, ma poi non può usare la pietra per scheggiarne un'altra ricavandone un rasoio o una punta acuminata.

È stato visto un gorilla allo stato libero che si appoggiava ad un bastone mentre traversava un corso d'acqua, ma ciò non gli dà la possibilità di elaborare uno strumento usandone un altro. Ricordo che le scimmie non sanno nuotare e che il loro procedere eretto è quanto mai precario, nessuna meraviglia se quel gorilla trovando un bastone e trovandosi di fronte ad un corso d'acqua da attraversare abbia elaborato sulla scorta dell'istinto e dell'esperienza quel procedere eretto, per non affogare, sostenendo la sua posizione eretta con un bastone.

Chi non conosce gli animali finisce per dire sciocchezze.

Il 17 giugno 2011, durante il tg1 delle ore 20, è stata data la notizia che in uno zoo inglese, un orango del Borneo di 16 anni di nome Jorong, aveva salvato un "cucciolo" di gallinella d'acqua dall'annegamento usando come strumento di salvataggio una foglia. Non risultando questo efficace, prese il "cucciolo" nella mano e lo pose in salvo a terra. Esaminando il video su You Tube le cose stanno altrimenti. L'orango prima ha visto l'uccellino, che non stava affatto annegando, anzi il video dimostra che sapeva ben nuotare, quindi ha preso una foglia e gliel'ha posta ripetutamente sul becco. Successivamente, ha preso in pugno l'uccellino e l'ha posto a terra e ha cominciato, stando accovacciato, ad esaminarlo da vicinissimo. Per due volte l'ha sollevato all'altezza della bocca e sembrava che dovesse mangiarselo. In seguito, l'ha posto a terra e se ne è disinteressato. Quello che appare con chiarezza è che l'orango ha solo studiato la nocività o meno dell'uccellino. Prima è attratto da un essere che nuota (scimpanzè, gorilla, orango non hanno propensione per il nuoto), poi saggia il becco della gallinella d'acqua con una foglia, questo più volte per vederne la combattività. Non più pauroso la prende in pugno e la pone a terra. Quindi ancora la esamina da vicino. Due volte se la porta alla bocca in un esame finale, che ai presenti è parso un moto per mangiarsela, e vede che non è né utile né nociva e se ne disinteressa. Precisamente, l'utile e il nocivo è ciò che ha mosso l'orango, recluso dentro lo zoo accanto ad uno specchio d'acqua. Non credo che ci sia qualcuno che non abbia visto come una cane domestico fiuta un nuovo arrivato, amico del suo padrone; gli gira attorno fiutandolo (non bisogna irrigidirsi perché ciò viene interpretato come un atto di combattimento) e poi, rassicurato anche dalla presenza del suo padrone, l'animale rimane tranquillo.

L’animale utilizza quello che trova rispondente al suo utile, così, ad esempio, l’uccello fa il suo nido con rametti e fango, ma non elabora un modo più sviluppato di fare il suo nido; un’industria dell’abitazione. Alla ricerca di cibo non diventa agricoltore o allevatore con tanto di recinto, ma prende quello che trova in base alla sua natura di erbivoro o carnivoro o onnivoro. L’animale non elabora una conoscenza della realtà per poterla sfruttare, scheggiando pietre per avere utensili o cercando nelle rocce minerali per fonderli e avere oggetti più idonei e versatili, in una tensione di sviluppo tecnologico.
L’uomo non coglie soltanto il fenomeno, ma vuole sapere come avviene quel fenomeno, quali sono le cause di quel fenomeno; e così sviluppa il suo pensiero scientifico che lo porta a grandi altezze, pur cosciente dei suoi limiti di fronte alla potenza del creato. L’uomo fa le cose, le plasma, ma si domanda pure quale sia l’Artefice primo e supremo di tutte le cose. Per questo possiede, per la sua natura razionale datagli da un’anima spirituale, un istinto razionale (non istinto animale) che lo sospinge a concepire l’esistenza di un Creatore di tutte le cose.
L’uomo sente il bisogno di rapportarsi con il Creatore avvertendo la sua assistenza. Infatti Dio non solo esiste, ma anche esiste come amore per l’uomo. Da qui il pensiero religioso, del tutto proprio dell’uomo.

Quello che non potrà mai essere soppresso, è che c'è un salto ontologico tra l'uomo e l'animale.

Le cose sono chiare. Il somaro raglierà fino alla fine del mondo, il bue muggirà fino alla fine del mondo, il leone farà lo stesso; il serpente sibilerà sino alla fine del mondo, la Jena ululerà sino alla fine del mondo, e così via.

L’uomo ha la parola, espressione vocale del pensiero. Così ha potuto formare una varietà innumerabile di linguaggi, e ancora conia parole, espressioni, per nuove situazioni e cose. Il canarino farà il suo canto, di poche note, fino alla fine del mondo. L’uomo ha dato vita alla musica con ricchezza di strumenti sviluppati nel tempo; ha dato vita a diversi generi musicali: danza sacra, sinfonia, opera, colonna sonora di film, musica lirica, musica leggera, e il suo talento musicale non si esaurisce.

Ma anche riguardo alle possibilità del corpo l’uomo è sorprendente. Può arrampicarsi con l’agilità di una scimmia, può nuotare come un pesce, può strisciare a terra come un serpente, può volare con salti e dare spettacolo acrobatico con i trapezi e con l’atletica artistica. Corre veloce e incede eretto con un passo da sovrano su tutto.

L’animale ha una facoltà psichica radicalmente inerente solo alla percezione sensibile. La si chiama intelligenza pratica-istintiva (facoltà aestimativa presso i filosofi scolastici) o intelligenza appercitiva, perché essenzialmente legata alla percezione sensibile, e differisce sostanzialmente dall'intelligenza astrattiva o intellettiva, che è propria dell'uomo.

Ha sentimenti l’animale? Qua bisogna intendere, infatti la parola sentimento nasce dall’osservazione dell’uomo su di sé e ha una valenza che include la ragione, la quale motiva, approfondisce, il nascere di una simpatia che diventa poi un sentimento per qualcuno, e ciò sulla base delle qualità di una persona, non solo fisiche, che sarebbe poco, ma spirituali. Per questo la parola sentimento va lasciata all’uomo mentre per l’animale dobbiamo per correttezza usare una parola di minore portata quale è affezione. Certo l’animale si affeziona, ricorda con affezione il padrone, il branco. Ha fedeltà al padrone (cane addomesticato) difendendolo, riconoscendolo. Se prendiamo altro animale come un leone, vediamo che si può addomesticare. Un domatore di leoni prende il cucciolo fin dai primi suoi giorni, gli dà da magiare, e pian piano lo addestra dandogli ad esercizio eseguito del cibo. L’animale, infatti, si muove nell’ambito dell’utile e del nocivo e se il "domatore" gli è utile per il cibo si lega pian piano a lui. L’animale ha una sua vita di relazione con l'addestratore. Comunque, sappiamo che nei circhi a volte ci sono sorprese di leoni che aggrediscono l’addestratore, così come avviene per le orche, e qui pare proprio che non sia corretto piegare l’istinto di un animale con modi anche crudeli (vedi le orche) per farne uno spettacolo sensazionale. Possiamo dire che l’animale ha emozioni (paura, dolore, aggressività, contentezza), ma nel suo ambito di istinto. Anche l’uomo ha emozioni, ma sono sempre proprie di un soggetto razionale, che può dominare la paura anche provandola, che può sostenere il dolore pur provandone repulsione, che sa dominare la rabbia pur sentendola affiorare, che è contento per motivi alti, ad esempio, mangiare il pane frutto del suo lavoro.